如果想要教化他人，必须自己真修实行，他人自然会生起信心。我所说的真修实行，不单是指能够念佛而已。凡是发心学佛的人，他的所作所为，必须高出平常人之上。所谓的高出，就是能够笃实践行伦理道德，恪尽自己的本分。为人父要慈爱，为人子要孝顺，这是所应该做的。一切时，一切处，务必心存真实。
凡起心动念行事，俱须诸恶莫作，众善奉行。凡有迷而不信者，必须以真实诚意为彼宣说所知之因果等事理。不能知者，不可强说。众生在迷，如生而盲者，迷本有家。若欲归还，须待人领，方可不致撞墙磕壁，堕坑落堑。彼得人领，当须全体依从领者所说，不得稍生违抗。彼若违抗，不但不能到家，或恐丧失身命。
凡是起心动念做事，都必须诸恶莫作，众善奉行。凡是有迷惑而不相信的人，必须以真实的诚意为他们宣说你所知道的因果等等事理。自己不知道的，不可以勉强说。众生在迷惑之中，如同生来眼盲的人，迷失了本有的家乡。如果想要归还家乡，必须有人带领，才可以不致于撞墙碰壁，堕坑落沟。他们得到前人的带领，应当必须全体依从带领人所说的道理，不能稍微生起违抗。他们如果违抗，不但不能回到家乡，恐怕或许会丧失身命。
佛所说之净土法门，即三界内一切众生之导师也。众生依佛言教而修行之，决定能到西方极乐世界，本有家乡，享受安乐。但以凡情不解圣智，故又自作聪明，妄相诘难，殊可哀怜。今一一答之。
佛所说的净土法门，就是三界内一切众生的导师！众生依照佛的言教而修行，决定能够往生到西方极乐世界，在本有的家乡，享受安乐。但是因为凡夫情见不理解圣人的智慧，所以就自作聪明，错妄地加以诘问质疑，实在是可怜。现在一一作出回答。
一，物极必反，乐极生悲，为亘古今通天下毫不可易之公理公则。西方以极乐名，然则亦反乎悲乎。
问题一：物极必反，乐极生悲，是从古至今，普天之下丝毫不可改变的公理准则。西方以极乐来命名，也会物极必反，因乐而生悲吗？
答，世间所有若根身（即吾人之身），若世界（即现所住之天地），皆由众生生灭心中同业（世界）别业（根身）所感。皆有成坏，皆不久长。身则有生老病死，界则有成住坏空。所谓物极必反，乐极生悲者，此也。以因既是生灭，果亦不能不生灭也。
答：世间所有的一切，像我们的六根色身（就是我们这个身体），像这个世界（就是现在所住的天地），都是由于众生生灭心中，同业（感得世界）别业（感得根身）所感招的，都有成、住、坏、空，都是不能长久的。色身，有生老病死；世界，有成住坏空。所谓的物极必反，乐极生悲，是指这些世间法。因既然是生灭，果也不能不生灭。
极乐世界，乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。譬如虚空，宽廓广大，包含一切森罗万象。世界虽数数成，数数坏，而虚空毕竟无所增减。
西方极乐世界是阿弥陀佛彻证自心本具的佛性后，随心所现的不思议称性庄严世界，所以其中的乐是没有穷尽的。比如虚空，宽廓广大，包含一切森罗万象。虚空之中的世界虽然成了坏、坏了成，然而虚空终究没有增减。
汝以世间之乐，难极乐之乐。极乐之乐，汝未能见。虚空汝虽未能全见，当天地之间之虚空，汝曾见过改变否。须知一切众生，皆具佛性，故佛（指释迦佛）令人念佛求生西方。以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力，亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲花化生，无生老病死之苦。世界则称性功德所现，无成住坏空之变。虽圣人亦有所不知，况以世间生灭之法疑之乎。
你根据人世间的快乐来质疑极乐世界的快乐。极乐世界的快乐你不能见到。虚空你虽然也不能全部看见，然而现在天地之间的虚空，你见它曾经改变过吗？要知道一切众生都具有佛性，所以释迦佛让我们念佛求生西方。仰仗阿弥陀佛的大慈悲愿力，从而也能够受用西方极乐世界，那不生不灭的快乐。因为在那里众生的身体是莲花化生，没有生、老、病、死的苦。世界则是称性功德所现，没有成、住、坏、空的变化。这些就算是圣人也有所不知，何况是用世间生灭法来加以怀疑呢？
二，一阴一阳之谓道，世传江慎修先生，独居深山，做天地日月星辰皆成，惟居而不运。及得其婢之阴气，则能运行。西方既无女身，安非独阳不长乎。
问题二：《周易·系辞上》说：一阴一阳之谓道。世间相传，江慎修先生，独居深山，做成了天地、日月、星辰，只是都静止而不运行。后来得到他婢女的阴气，就能运行了。西方既然没有女身，岂不是只有阳气，不能运行成长吗？
答，江慎修系清朝一隐君子，其于圣贤心法，天文地理，无不通达，实世间不可多得之人。先生未曾研究佛法，而于戒杀放生等事，颇形赞叹（光曾为其书作序，并先生年谱，一同流通）。此佛法中最浅近者，尚且如是。使当日有通法高人化之，当必深入法藏，彻证自心矣。
答：江慎修，是清朝的一位隐士君子，他对于圣贤心法，天文地理，无不通达，实在是世间不可多得的人。先生没有研究过佛法，而对于戒杀放生等事，很是赞叹（我曾经为他的书写过序，连同先生的年谱，一并流通）。戒杀放生，这是佛法中最浅近的善法，他尚且如此赞叹。假使当时有通达佛法的高人化导他，他必当深入法藏，彻证自心了。
至谓做天地日月星辰皆成，而不能运动，必待其婢之阴气而后运动。此炼丹之下流坯，妄造谣言，欲引诸无识行邪僻事。特借慎修做天地，证明阴阳和合为道。乃极恶不法，无伦理，无廉耻，引人作禽兽之邪见魔话。彼无知者，认为道妙，可不哀哉。
至于你所说的“做天地日月星辰皆成，而不能运动，必待其婢之阴气而后运动”。这是炼丹的下流坯在妄造谣言，想要引诱那些无知的人，做邪僻不正的事。所以特地假借江慎修来做天地日月，来证明阴阳和合是道。这是极度邪恶，不合法道 ，没有伦理，没有廉耻，引诱人作禽兽之事的邪见魔话。那些无知的人，还认为这是妙道，能不悲哀吗。
一阴一阳之谓道，此孔子赞易之言。易以阴阳为本，故孔子作如此说。后世之人不知道，便将阴阳二字，崖板认作阴阳。彼邪见者，又将阴阳移于男女。所谓鹦鹉学人语，了不知人事。今不避烦琐，略为指明。庶不致由圣人明道之言，而无知者误之以作永堕三途之恶业耳。
“一阴一阳之谓道”，这是孔子赞述《周易》的话。《周易》以阴阳为根本，所以孔子这样说。后世的人不知道，就将阴阳二个字，呆板的认作（字面上的）阴阳。那些邪见的人，又将阴阳转移到男女身上。所谓的鹦鹉虽然学人话，却一点也不知道人事。现在不避烦琐，大略指明。或许不会使圣人明道的语言，让无知的人误解，从而造作永堕三途的恶业。
一非一二之一，乃混合无间之谓。阳，即明德。此之明德，人人具有，由其人欲之物障蔽，致本有明德，不能显现。若能格除人欲之物，则明德自可显露，是之谓明明德。
这里的一不是一二的一 ，是混合无间的意思。阳：就是明德。这个明德，人人都具有，由于被各人的私欲障蔽，导致本有的明德，不能够显现。如果能够格除人的私欲，那么明德自然可以显露，这就是所谓的明明德。
阳，即明德。阴，即明明德之明。中庸所谓诚明。诚，即明德。明，即明明德之明。诚明合一，则是明明德。则是伏羲神农尧舜禹汤文武周公孔子各圣所传之道。孔子在大学，则直言明明德。子思在中庸，则言诚明。
阳：就是明德。阴：就是“明明德”的前面一个“明”字。《中庸》当中说诚明。诚，就是明德。明，就是“明明德”的前一个“明”。诚明合一，就是明明德，就是伏羲、神农、尧、舜、禹、汤、周文王、周武王、周公、孔子各位圣人所传的圣道。孔子在《大学》中，直接说“明明德”。子思在《中庸》中，则称为“诚明”
周易一书，乃圣人观象喻道与教之书，故以一阴一阳为道。后世智识浅劣，遂死认阴阳，竟至拉及男女，竟至邪人引为诓骗无知行邪僻事之据。其诬蔑孔子，破坏易理，疑误后人，罪岂有极。
《周易》这本书，是圣人观察万象来比喻圣道与教化的书，因此以一阴一阳为道。后世的人智慧见识，浅薄下劣，于是死认作一阴一阳，竟然牵扯到男女，竟然成了邪人引诱诓骗无知者做邪僻事的依据。这种邪人诬蔑孔子，破坏《易经》义理，疑误后人，罪过哪有尽头。
我如此说，恐汝不信。试观乾卦六爻之龙，自可备知，亦不必遍研六十四卦矣。彼谓阴阳相合为道，深山中岂无阴阳之气，而必欲用人之阴阳乎。人之阴阳，是生儿女之本，岂天地日月星辰之本乎。此种邪说，臭秽之极，不堪挂齿，彼犹以为道。真所谓以人粪作栴檀，乃不识香臭之人也。哀哉。
我这样说，或许你不相信。去看看乾卦六爻中所说的龙，自然可以完全知道，也不必研究全部的六十四卦了。他说阴阳相合为道，深山之中难道没有阴阳之气，而必定要用人的阴阳吗？人的阴阳，是生儿育女之本，哪里是天地日月星辰之本呢？这种邪说，臭秽到极点，不值一提，他还认为这是道。真是所谓的，把人的粪便当作栴檀香，这是分不清香臭的人。悲哀啊！
三，参禅所以调神养气，信其有益。念佛则是多言伤气，岂亦有益耶。且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厌乎。
问题三 ：参禅，能够调神养气，相信这是有益的。念佛，则是多说话伤气，难道也有益吗？就比如有一个人，每天在你的旁边，不停地叫你的名字，你不厌烦吗？
答，禅者静坐，养气调神，亦是不知禅者之言，只得禅之皮毛，不知禅之所以也。禅者虽坐，坐而参究本来面目，非为养气调神也。念佛亦养气调神之法，亦参本来面目之法。
答：说参禅静坐是养气调神，这也是不知晓参禅的人所说的话，这样说的人只了解了一点参禅的皮毛，而不知道参禅的所以然。参禅的人虽然静坐，静坐是为了参究自己本来面目，不是为了养气调神。至于念佛，也是养气调神的妙法，也是参究本来面目的妙法。
何以言之，吾人之心，常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭。消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。
为什么这么说呢？我们的心时常纷乱，如果能至诚念佛，那么一切杂念妄想都会渐渐消灭。妄念消灭，那么心自然归于一，心归一则神气自然充畅。你不知道念佛能止息妄念，请试着念念看，就会觉得心中的种种妄念都显现出来。念得久了，自然就没有这些妄念了。
其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念，不念佛则不显。譬如屋中，清净无尘，窗孔中透进一线日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显，心中之妄，由念佛显。若常念佛，心自清净。
那些最初念佛觉得有妄念的人，正是由于念佛的缘故，才使得心中的妄念显现出来。如果不念佛，妄念就不会显现。好比（昏暗的）屋子里看上去清净无尘，如果从窗孔透进一线阳光，就会看到屋内的灰尘不知有多少。屋中的尘土由于有日光而显现。心中的妄念因为念佛而显现。如果常常念佛，心自然就会清净了。
孔子慕尧舜周公之道，念念不忘，故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。此常时忆念，与念佛何异。佛以众生之心口，由烦恼惑业致成染污。以南无阿弥陀佛之洪名圣号，令其心口称念，如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇，自心本具之佛性，自可显现，何得以世间唤人名而比之乎。
孔子仰慕尧、舜、周公的圣道，心中念念不忘，所以能在汤碗中见到尧，在墙壁上见到舜，在梦中见到周公。这是孔子时常忆念他们的缘故，与念佛的道理有什么区别呢？佛陀看到众生的心口，被烦恼惑业染污了。就让众生心念口称南无阿弥陀佛的六字洪名。好比从事香料染制工作的人，他自己的身上也会有香气。念佛时间久了，业障消除，智慧自然明朗，福报自然增长，自心本具的佛性自然可以显现出来。这怎么可以用世间呼唤人名来相比拟呢？
若然，则孔子念念慕尧舜周公，亦为不是。若谓念念思慕为是，则声声称念何得非是乎。况此念佛，乃转凡成圣妙法，岂世间之法所能比乎。
如果照你所说，那么孔子念念思慕尧、舜、周公，也是不对了。如果认为孔子念念思慕那些圣人是对的，那么声声称念佛号，为什么又不对呢？更何况念佛，是转凡成圣的妙法，哪里是世间法所能相比的呢。
四，人之病也，体中多虫，以药医之，则所以杀虫。废药必坐视其死，二者如何。
问题四：人生病后，身体中有很多细菌寄生虫，以药来医治，就会杀死菌和虫。不用药又要坐着等死，二者如何是好？
答，病有能医者，有医不能医者。能医者，外感内伤之病也。若怨业病，神仙亦不能医。念佛，便能令宿世怨家，仗佛慈力，超生善道，故怨解释而病即痊愈矣。外感内伤，念佛亦最有益，非独怨业病有益也。
答：病，有能医治的，有医生不能医治的。能医治的，是外感风寒，内伤腑脏这一类的病。如果是怨业病，即使神仙也不能医治。念佛，能让宿世怨家，仗佛慈力，超生到善道，所以怨业解除而病就好了。对于外感内伤的病，念佛也最有利益，不是只对怨业病有利益。
江易园作校长，因极力教授生徒，致用心过度，得病甚重（此时在上海），中西医俱无效。彼向不知佛法，江味农来看，谓医既不效，则不须再医。当至心念佛，即可痊愈。易园信之，病遂痊愈。故所以极力劝人念佛耳。后回家，有一亲戚，年近七十，双目失明，易园劝彼念佛，未至一年，其目复明。
江易园做校长，因为非常尽力教授学生，导致用心过度，得了很重的病（这个时候在上海），中西医都没有疗效。他一向不知道佛法。江味农去看他的时候，对他说医药既然没有效果，就不需要再看医生。应当专心念佛，就可以痊愈，江易园相信了，病于是痊愈了。所以他极力劝人念佛。后来他回家，有一个亲戚，年近七十岁，双目失明。江易园劝他念佛，不到一年，这位亲戚的眼睛就复明了。
今夏婺源江湾地方旱，易园劝大家念佛求雨，不七日，即得大雨。一方之民，踊跃欢喜。易园遂起佛光社，教一切男女老幼皆念佛，亦拉光为会长。可知念佛一法，随在何事，皆可成就。但不可念佛求作恶事成就。若欲作恶事念佛求成就，当被雷殛。恐愚人不知，故为表明。
今年夏天婺源江湾地方干旱，江易园劝大家念佛求雨，不到七天，就下起大雨。一方人民，踊跃欢喜。江易园于是发起佛光社，教一切男女老幼都来念佛，还拉我作会长。由此可知念佛这一法，求做任何事，都可以成就。但是不可以念佛求作恶事。如果念佛来求恶事成就，应当被雷劈。我恐怕愚痴的人不知道，所以在这里表明。
念佛之利益，古今不知有多少，今且以能见而问者言之，当无可疑。彼谓废药念佛，坐视其人之死。试问易园用药何以不愈，念佛又何复得痊愈乎。然此其小利益，大利益则往生西方，了生脱死，超凡入圣，以至成佛也。彼井中虾蟆，焉能知佛法大海之宽广乎，宜当作如是胡说巴道，以自逞其无知识也。
念佛得到利益的人，古今不知有多少。现在暂且选取你能够见到和询问的人来为你讲说，应当不会再有怀疑了。他认为生病后不吃药念佛，是坐着看病人死去。那么请问：江易园吃药，为什么病不好，念佛又为什么病就痊愈呢？然而这只是小小的利益，大的利益是往生西方，了生脱死，超凡入圣，以至成佛。井中的虾蟆，哪能知道佛法大海的宽广。也无怪乎他会胡说八道，来显示自己的无知了。
五，如鸡食虫，养鸡则是杀虫，保虫必须杀鸡，然则如何。
问题五，鸡吃虫子，养鸡就是杀虫，保护虫子必须杀鸡，这该如何是好？
答，佛大慈悲，各令一切悉遂其生。鸡乃人之所养，若不设法令生，彼将断绝，非彼自生者可比。鸡食虫，以饥故，使不饥，则可不食，非必定食虫也。若如彼说，则杀鸡即为救虫。然人之吃一切物命，亦当杀之以为救一切物命，可乎不可。
答：佛大慈大悲，要让一切众生都得以生存。鸡是人所养的，如果不想办法让它生存，它就会死，不是那些靠自力生存的众生可以相比。鸡吃虫，是因为饥饿，假如不饿，就可以不吃，并不是一定要吃虫。如果照他所说的，杀鸡就是救虫。那么人吃各种动物，也应当杀了人来救这些动物的命，可不可以？
小智不知大理，妄以己之愚见，阻人戒杀放生之善。后来做了物类，决定不能遇放生救命之人。此时之苦，皆今日之邪智所培植也。
小聪明的人不知道广大的深理，错妄地用自己的愚昧知见，来阻碍他人戒杀放生的善行。等到他后来成了动物（被杀）的时候，决定不会遇到放生救命的人。那个时候的苦，都是用今天邪恶的小聪明所培植的啊。
六，佛以万法皆空，何以有西方极乐世界。
问题六 ：佛说万法皆空，为什么还有西方极乐世界？
答，万法皆空，乃凡夫惑业所感之境，何得以如来福慧所感之极乐世界相比。彼将谓西方亦同此世界，了无有异乎。以凡情测圣境，何异跛夫疑六通圣人一念便达一切世界，当即时累死也。又何异愚人谓一月普印千江，当不胜其劳也。
答：万法皆空，是凡夫惑业所召感的境界，怎么可以和如来福慧所感召的极乐世界相比。他难道认为西方极乐也同这个娑婆世界一样，丝毫没有差异吗？以凡夫情见测度如来圣境，就如同瘸子怀疑具备六神通的圣人，一念之间到达一切世界，圣人是不是会立刻累死；又如同愚痴的人认为一轮明月普便映现在千条江河的水面上，那么月亮应当会十分疲劳。
佛言世智辩聪，不可入道。彼之所说，正佛所谓愚痴。而彼尚嚣嚣然自命为智，岂不大可哀哉。欲详说之，太费笔墨，熟读文钞，无疑不释。
佛说世智辩聪，不可以入道。那人所说的话，正属于是佛所说的愚痴。而他还傲慢地自命为智慧，岂不是太值得悲哀吗。要详细讲说，就太费笔墨了，如果熟读《文钞》，那么没有什么疑问不能够解释。复马舜卿居士书
接手书，知居士乐道之心，极为真切，至于誉不慧处，未免失于俗派。（光）一介庸僧，但只知学愚夫愚妇之专念佛名，何可如是过赞。
接到你的信，知道你乐于学道的心，极为真切。至于赞誉我的地方，未免落入世俗流派了。我是一个平庸的僧人，只知道学习愚夫愚妇专念佛名，怎可如此过份称赞。
至于所募印之安士全书，实格致诚正修齐治平，与夫断惑证真了生脱死之法，一一皆备，随人之见浅深，各得其益。所自任者已经送完，今将友人结缘所余之一部，特为寄来，祈详阅之，自有手舞足蹈之乐。
至于所募印的《安士全书》，实在是格物致知，诚心正意，修身齐家，治国平天下，以及断惑证真，了生脱死的方法，一一都具备了。随着每个人的知见浅深，各自从中得到利益。自己留存的那部分书，已经送完，现在将友人结缘剩余的一部给你寄去，希望你详细阅读，自然会有手舞足蹈的快乐。
又印光法师文钞，乃徐蔚如三四次排印者，已散完矣。若九月到上海，当于商务印书馆请一部寄来。若过细看，则禅净之界限，及所以然，并佛力自力之大小难易利害得失，固已明若观火，可以永无疑虑矣。
另外，《印光法师文钞》，是徐蔚如第三、四次排印的版本，已经送完了。如果九月到上海，应当会到商务印书馆请一部寄给你。如果仔细阅读，那么禅宗净宗的界限，以及二宗的所以然，佛力自力的大小难易，利害得失，就明若观火，可以永远没有疑虑了。
但文不足观，但取其有益于初机入道即已，若以古德着述之模范绳之，则将弃置之不暇，何堪更为研究也。最初从此入，已经知其门路，再看古人所着，则固易为了然矣。他山之石，可以攻玉，无足废人，当途指路，玉与行人，当不以粗厉残废见弃也。
文钞中的文辞不值得看，只是因为它有利益初学人入道罢了。如果以古德着述的标准来衡量，就是丢弃也顾不上，哪里值得加以研究呢。最初从《文钞》入手，已经知道学佛的门路，再看古人的着述，就容易明了。他山的顽石，可以琢磨我的美玉；无脚的残疾人，可在街头指路。美玉与行人，应当不会因为顽石的粗厉，以及指路人的残疾而加以嫌弃吧。