识阴若尽，则汝现前诸根互用。从互用中，能入菩萨金刚干慧，圆明精心于中发化，如净琉璃内含宝月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩萨所行金刚十地、等觉圆明。入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。此是过去先佛世尊奢摩他中，毗婆舍那，觉明分析微细魔事。
识阴若尽：一般相当于圆教初住位菩萨，相当于《金刚经》的佛。则汝现前诸根互用：识阴破除以后，我们证到了圆教初住位，在这个前提之下继续修行，而达到「诸根互用」。「诸根互用」，这里注意，不要单纯地理解为那种神通变化。比如我们眼睛看到这个茶杯，就知道这个茶杯就是我；随便拿起一张小纸片，眼睛看到了，就知道这就是阿弥陀佛。这一根是不是代替六根用啊？一见一切见。耳朵听到一个声音，牛叫也好，马叫也好，赞叹我也好，诽谤我也好，你知道这个声音就是我，就是阿弥陀佛，叫不叫六根通用啊？嘴里吃一个苹果，吃一口大米，你知道米就是我，我就是米，我是自心取自心，叫不叫六根通用啊？
所以圆顿心地法门，一修一切修。佛在《大般涅盘经·如来性品第四之三》讲，能够受持大乘佛法——唯指《法华经》《楞严经》圆教大乘——他的肉眼就是佛眼。依此类推，他的肉耳是什么耳啊？佛耳。这个鼻子呢，还是佛鼻。要明白这个道理。我们不是局限于鬼神道的那种现量感应。
破了识阴的菩萨，这个时候他的第八识就转为大圆镜智——我们可以称之为大圆球镜智，他这个时候是舍识用根，从根本上来观照。同样还是这个六根，他当下转识成智，当下转这个凡夫业报身为菩萨愿身。
从互用中：这是提起观照，没有哪一法不是我，没有哪一法不是哪一法，颜色就是声音，声音就是香味，何况人与人之间？能入菩萨金刚干慧：这里一般判为是等觉后心。等觉到妙觉就剩了一级，唯有生相无明要靠诸佛加持才能破除，你自己破除不了生相无明。因为生相无明居于真心本来面目与业相无明之间。业相无明我们能看到，实际上这个生相无明可以作为业相无明之因，这是我们所不能觉察到的问题。
圆明精心：「圆明」观照为报身功德，即能修、能证、能行的那种智慧，也可以称为妙智。「精心」可以观照为法身功德本来面目，是我们通过修行所证到的那种理体，它本来就有，但不修不得。于中发化：这个「中」就是明心见性以后，带果行因、修因证果的整个连续过程。「发」为成就，「化」为化身。我们证到了化身佛，即圆满了法身佛、报身佛、化身佛三身功德，所以这三身佛我们是一证一切证。
如净琉璃内含宝月：这是打比喻，「如净琉璃」，琉璃宝内外光亮通彻，比喻我们的法身；「内含」是比喻报身，「含」是一种功用、妙用；「宝月」是表化身像月亮一样圆满、自在、清凉，自他两利。所以，「宝月」与「净琉璃」、与「内含」，是不是三位一体？月亮挂在天上，整个十方三世的空间是不是净琉璃啊？那月亮这个化身与十方三世空间、万法是不是当下圆融为一个本体？当然这个比喻没有办法很确切。所以比喻只能帮助我们观照，经不起钻牛角尖的人去推敲。
如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩萨所行金刚十地、等觉圆明：「如是乃超」，是在成就禅宗果位的时候还没有超。下面「十信、十住、十行」，注意，这个「十信」是从初信位开始，也就是通教明心见性以后，他的等级还在圆教初信位菩萨以下，他只是现在有条件能够超了。但通教这种明心见性以后，能自发地从空出有，所以他的等级还次于圆教初信位的菩萨。我们讲圆教初住位明心见性，要费一点唇舌，圆教初住位分为十个信位，叫十信未满如圆初住，在十信位的菩萨从初信开始即已是明心见性。这里十住、十行一直到等觉圆明，前面刚刚讲过，这里不再重复。
入于如来妙庄严海：那就是妙觉位菩萨，诸佛如来也叫妙觉。「妙庄严海」，这是比喻形容诸佛如来果地功德，万德庄严，万法具备。无量的智慧德能福报无不具足，这是我们的本来面目，一切众生本来具足，我们当下就是。不管在天、在人、在鬼、在畜生、在泥巴瓦块，一切众生本来具足无量智慧德能。只是因为我们的我执没有破、烦恼习气没有破，所以得不到受用。《法华经》有一个经典的比喻，叫「乞丐怀珠，枉受贫穷」，乞丐把一个无价的宝珠放在身上去讨饭，他是不是大富翁啊？可他不把那个宝珠拿出来用，他讨饭是不是冤枉受苦？实际上众生在凡夫因地都是怀珠乞丐。所以佛讲众生是可怜悯者，明明就是大富翁，不需要吃什么苦，只要认可了、明白了，当下成就；但他却由于自己的我执愚痴，而在六道里冤枉地轮回受报。
圆满菩提，归无所得：这是你本有的，不是你得到的外快，你本来就是圆满菩提，你去得到什么？这是提起我们的信心。只要你明白了，深信不疑，当下即是，你说哪样不是你啊？再想一想，就是坐到监狱里，那牢房是不是你？哪里不是你呀？会调整心态的人，虽苦犹乐，他不可能产生烦恼。比如骗走了你一千万，一千万有没有到你的心外去啊？一千万到了张三口袋里，张三的口袋是不是还是你的口袋？你心量放得这么广，生生世世尽虚空遍法界都是你。只有当你舍得一无所有的时候，当下所有的东西都是你，这是不可思议的境界，唯智乃知，唯智乃证，唯智乃信。
此是过去先佛世尊奢摩他中，毗婆舍那，觉明分析：「奢摩他」是真心本来面目，一切的万法都离不开奢摩他，唯心所现就是唯奢摩他所现，心外无法，法外无心。「毗婆舍那」一般是指禅那观照。「觉明分析」，是指智慧分析。诸佛如来既是当局者，又是旁观者，当局是自己身临其境，旁观是观照修行人在这个过程中所出现的种种情况来综合分析。微细魔事：修行人到识阴区宇，已经是进入高品位，出现这种非常微小而精细的魔境。很遗憾的是，往往越到高品位出事，受的果报也越重。
魔境现前，汝能谙识，心垢洗除，不落邪见。阴魔销灭，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魉无复出生。直至菩提，无诸少乏。下劣增进，于大涅盘心不迷闷。
魔境现前，汝能谙识：把佛提出的这五十种阴魔境界提前预告修行人，所以当境界现前的时候，我们有备无患。「谙识」，哦，这个佛提醒过。果然这种境界现前了，一念悟而无咎。所以圆顿心地法门不怕念起，只怕觉迟，而且我们提倡在一起共修。当一个人糊涂的时候，往往同修之间能够一语惊醒梦中人，当面不为是非，这点很重要。你不能带着下劣心来对抗。智者千虑，必有一失；愚者千虑，必有一得。往往那些很愚蠢的人在关键的时候，他就能讲出一个好主意，你信不信？下下人也有上上智，我们不要轻慢。
我们在日常生活中时时都有魔境现前，那怎么办？一定要破除我执，一定要圆融人我是非，否则你得不到诸佛菩萨认可，得不到龙天八部护持，连鬼都看不起你。鬼神都有他心通，你的动心起念瞒不住鬼神，不要自作聪明。你跟诸佛如来、护法神明耍滑稽，只会自讨没趣。你在耍滑稽当下，鬼神都在给你瞪眼睛。你心中只要起了妄念，马上想起有护法神明在看着，当下忏悔就没有事。忏悔就是功德，惭愧心就是功德。
心垢洗除，不落邪见：把我执破除掉，心垢除掉了，就不会有邪知邪见，面对一切境界想都不用想，你自然就知道该怎么样做，就变成自性流露。阴魔销灭：这是指心魔邪见。
天魔摧碎：这是高层次的外魔，你的心亮了，这些天魔靠近都靠近不了。大力鬼神：这是些低等下劣的邪魔。褫（chi）魄逃逝：「褫魄」就是丧魂落魄，都逃跑了。魑魅魍魉：不仅是下等的鬼魔，而且力量也比较薄弱。无复出生：他就没有办法来见你，没有办法站到你的面前。果真明心见性的人，他心力很强，就能把小小的邪鬼邪神都屏蔽在很大的一个范围之外。但是，即使明心见性，执着于戒坏见不坏，你不重视实修实证，是要吃眼前亏的。
直至菩提，无诸少乏：明理之人一直到成佛，他不会感到缺少什么，东西都在自己心里，心念一转，所有问题都解决。
下劣增进：明心见性以后仍然叫「下劣」，这是相对而言。住位菩萨对行位菩萨是不是下劣啊？行位菩萨对向位菩萨是下劣，向位菩萨对地位菩萨又是下劣，初地位对二地位、三地位对四地位，上上胜下下，下下为下劣，上上为上胜。所以明心见性以后，仍然需要一个不断加功用行圆融圆满的过程来成究竟佛。像龙女那样当下就成圆满大佛，毕竟是千古罕见。
于大涅盘心不迷闷：「大涅盘」是指成究竟圆满之佛。「心不迷闷」，明心见性之人不存在迷闷的问题，只存在增加功力的问题。
若诸末世愚钝众生，未识禅那，不知说法，乐修三昧。汝恐同邪，一心劝令，持我佛顶陀罗尼咒。若未能诵，写于禅堂，或带身上，一切诸魔所不能动。汝当恭钦，十方如来究竟修进，最后垂范。
愚钝众生，未识禅那，不知说法，乐修三昧：是指凡夫起修，他不能够把《法华经》《楞严经》一心三藏之理搞明白，而喜欢修禅定。「不知说法」，这里的「说」可以解释为悦，是法喜之义。他不通《法华经》《楞严经》，不能明心见性，这就是「不知说法」。「未识禅那」，你不知道在禅定过程中会遭遇五十种阴魔境界的干扰。说是五十种，其实是无量种，你都不知道到时候到底会出现什么情况。但是我们把这五十种情况搞明白，触类旁通，就不会有大问题。「乐修三昧」就是修禅定。
汝恐同邪：要防止他在禅定过程中出现以上五十种阴魔境界，佛叫他的弟子们包括阿难在内的法会大众，都要发慈悲心帮助众生。一心劝令，持我佛顶陀罗尼咒：如理如法地受持楞严咒，按照三密相应的原则，可以防止外魔干扰，也可以解决自己的心魔。若未能诵，写于禅堂，或带身上，一切诸魔所不能动：这里一目了然。
汝当恭钦，十方如来究竟修进，最后垂范：这里是告诫修行人，必须正当名分地以恭敬心、感恩心，受持《楞严经》这部最圆满的教典。这里「最后」解释为最圆满、最彻底。「垂范」是示范成佛的经典、经王。《楞严经》五种经题中其中一个就是《妙法莲华王》，也就是诸经之王。《楞严经》是详细展开、分说《法华经》；《法华经》是高度地概括、归纳、总结《楞严经》。这两部经互为表里，互为纲目。
阿难即从座起，闻佛示诲，顶礼钦奉，忆持无失。于大众中，重复白佛：如佛所言，五阴相中，五种虚妄为本想心。我等平常，未蒙如来微细开示。又此五阴，为并销除，为次第尽？如是五重，诣何为界？惟愿如来发宣大慈，为此大众清净心目，以为末世一切众生，作将来眼。
顶礼钦奉，忆持无失：阿难接受了佛的教诲以后，深感任重道远。「顶礼钦奉」就是以殷重之心，顶戴奉持佛最圆满的教诲。「忆」是念念在心；「持」是时时不忘，事事处处都不坏；「无失」是时时事事处处念念在道。要警惕，修行人三天不听课就要退转，甚至一离开讲经堂就可能退转，人我是非、嗔恨心就来了。我们只有经常在一起探讨，才能互相取长补短，互相鼓励、鞭策，有利于把我们整个法华道场形成正法的气氛，连成一片，扩大影响。这是菩萨的责任，这样也能够使我们人天福报修得更圆满，而且可以因此不断地摄受一些门外汉，让他们能够到正法道场里来成就。
这是阿难在楞严会上最后一次向佛请法——别看《楞严经》讲的什么五蕴、六入、十二处、十八界、七大，实际上这些法讲到底就是在讲一个五蕴之法——在这里分为三个问题来讲。
五阴相中，五种虚妄为本想心：这句话提出第一个问题，虚妄是假，本想心是真，五种虚妄都是我们本想心所一念变现，求佛进一步地开示何为真妄不二。
我等平常，未蒙如来微细开示：佛讲了三藏十二部经，除了《法华经》《楞严经》，暂时没有看到佛在其它经典讲过五种虚妄是从何而来，怎样来。佛在多部经典里提到如来藏，仅是一带而过，佛唯有在《楞严经》，从一点、一撇、一捺、一划、一字、一句、一段、一篇，慢慢道来，所以当我们听到佛在《楞严经》把如来藏展开开示的时候，是不是听得目瞪口呆啊？像风起云涌一样，心里的世界完全翻了个底朝天，使人感慨不已——过去几年、几十年、无量劫都白修了，幸亏今生今世遇到这样的大法。这简直是石破天惊，石头都动容，天惊天惊，老天爷都大吃一惊，包括无量的天人大众，包括阿罗汉、辟支佛、藏教菩萨、通教菩萨，还包括别教菩萨——别教菩萨地位以上，他才敢正信这个大法，初地位以下的菩萨都不能认可，都会大吃一惊。你能把这个法认可了，刚起步就已证到初信位，就已经一步登天，突破阿罗汉、辟支佛，突破藏教、通教菩萨，突破别教菩萨。这个一步登天的大法你不要不敢承担，这是佛的金口玉言。你这一念心，这几个小时，就超过了别教初地菩萨，人家都不知道要多修多少个大劫才能达到这样的境界，我们要知道珍惜啊！
这个「五种虚妄」就是《心经》讲的五蕴皆空，五蕴说尽了世界一切法。你读懂了《法华经》《楞严经》以后，你才知道你过去所有的想法、看法都是错误的，你读经连一个字都读不懂，你就知道自己犯了多大的错误、犯了一个多么低级的错误。你连什么叫吃饭、穿衣都不懂，甚至生儿育女都不懂，儿子是你生出来的吗？都是他自己变出来的。只有读懂了《法华经》《楞严经》以后，我们才恍然大悟。佛讲，没有明心见性的人根本都不能相信自己。你都不知道自己是什么东西，还敢对别人打妄想。所以我们想一想，不读《法华经》《楞严经》的人，是不是很可怜啊？
又此五阴，为并销除，为次第尽：这句话是提出第二个问题——销除这五蕴是当下一并销除？还是按照次第而进？我们一般说为一念成就，如来藏心地法门是一修一切修，一证一切证，一步登天，这是从成就分真即佛当下了生脱死而言；那么成就分真即佛以后，还要进一步地修证而成为圆满佛。也就是说，并没有排斥次第性。像龙女那样当下一修一切修的人，满银河系难有一人，大部分人都有个次第修证。
如是五重，诣何为界：这是提出第三个问题。这里的界畔并不是讲五阴相互之间的界限，而是讲五蕴中每一蕴的浅界与深界，在这个范围内达到什么程度就可以算作完全转阴为晴，是表这个法。
惟愿如来发宣大慈：「大慈」本来就有，否则怎么「发宣」呢？「发」是显发，「宣」是宣流。《楞严经》字字句句、段段章章都没有离开一个自性本定。无量的智慧德能，我们每一个人都是法尔如是，本来具足。你没有悟道就不能发宣，佛作为过来人才可以。为此大众清净心目：「清净心目」，也可以说为清心明目，「清」和「明」作为报身功德，作为智慧妙用来利他，来清我们的心，明我们的目。
以为末世一切众生，作将来眼：弟子跟师父异口同腔。佛讲末世，阿难也是咬住末世，《法华经》《楞严经》在正法时期、像法时期不可能得到大发扬，这里也有定数啊，为什么？那个时候精神文明、物质文明没有达到一定的高度。佛法不离世间法，即使弘扬正法也要有一个过程。但是佛不提前两千五百年把这个大法传出来，也不足以打基础、做铺垫，这都是佛的具体安排。
那么我们现在此地传法，是不是佛亲自策划安排啊？我们现在就明白这个道理了，佛什么时候都在苦心积虑地安排这个佛法的弘扬，他没有睡大觉啊！孙悟空能不能翻出如来佛的手掌心？我们现在传法是不是在如来手掌心里啊？你还以为怎样？对此要深信不疑。我们现在有的是工具，现在信息传播得太快了，可以纵横过去、现在、未来，当下把握当今世界弘扬佛法、传承佛法的基本状况，大大地缩短了时间、空间的距离。这就有利于理解佛为什么讲末法，他是冲着谁而来？你想明白这个问题没有？我们好好想，想得越深越准，你越得大自在，你心里越有底。
又是「一切众生」，《法华经》《楞严经》是真正可以普及于一切众生的经典，无生不普，无人不普，无法不普，无时不普。一滴雨、一片风、一根草丝缕结、一点微尘，尽足为如来藏，这就是一切众生。「一切众生」不仅仅是指人，更不仅仅是指修行人，饿鬼、畜生、泥巴瓦块，皆不例外。观世音菩萨度化无想众生也是现身说法，你以为这些泥巴瓦块不想解脱啊？不读懂《楞严经》你根本没有办法理解，怎么一切无情众生也想解脱？也能成佛？
作将来眼：「将来眼」就是法眼、慧眼。这个法不仅是针对未来人，也包括当下的修行人。「将来」是把他领过来，把他领入佛门这个慧眼，带到如来藏里来。「眼」在佛法里是特表智慧，眼睛的特点就是光明，但是不要以为就是眼睛，将来耳、将来鼻、将来舌是不是一个意思啊？六根通用。智慧的明亮为何局限于眼睛啊？我们耳朵听了，心里就明亮了，那就是「将来眼」。
佛告阿难：精真妙明，本觉圆净，非留死生及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精，妄以发生诸器世间，如演若多迷头认影。妄元无因，于妄想中，立因缘性；迷因缘者，称为自然。彼虚空性，犹实幻生；因缘自然，皆是众生妄心计度。
精真妙明，本觉圆净，非留死生及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起：这里是起画龙点睛的作用，从总体上概括一切的万法从何而来。到底从何而来呢？都是由妄想而来，来看经文。
「精真妙明」，「精真」是表我们的真心本来面目，「妙明」是形容他的特征。「本觉圆净」，这句话展开讲，就是本觉、本圆、本净。「本觉」仍然是讲我们的真心本来面目。如果按照通教来讲，这个「圆」和「净」是指见空性；用一心三藏来讲，空性、有性、中性，当下是一，没有哪一法不是哪一法——空、有、中当下是一，净与秽当下是一个东西。
「非留死生及诸尘垢」，通教菩萨认为，真心本来面目不立一尘，千佛无染，所以没有生死、没有诸尘这些东西，他解得也很干脆利落；到了圆顿大教，真心本来面目非生非死，现生现死，非空非有非中，现空现有现中，非尘垢现尘垢。
「乃至虚空」，现代科学把虚空是不是作为一种自然现象呐？那虚空到底是怎么产生的？就是因为我们真心里第一念业相无明而有。比如说，我们有时候愣头愣脑地在那里，人家叫你，「你在干什么？」你半天才回过神来，「刚才什么也没有想啊！」那个时候就是真空。一旦醒过来，转过神来了，头脑里有了一个念，这个时候虚空就已经产生。虚空是当下有当下无，要明白。凡夫的虚空与圣人的虚空不一样。我们现在都是地球人，可以立体思维，因为同分妄见而有这么大的虚空；无情泥巴瓦块可能是点式思维，它就是这一个点，没有长宽高的概念；地上的小爬虫，头脑里可能是线性思维，只有一条线；到了圣人阿罗汉的境界时，他的思维可以扩展到无量法界。全靠各人用心。
我们在特殊的情况之下可以进入多维空间。比如有时候正在做梦，既可以听见外面老鼠在叫或者有人讲话，同时你还可以在心里起烦恼，「不要讲话，让我把梦做好。」有没有这种情况啊？有。这个虚空一样不一样啊？不一样，你已经超过三维世界。
有时候坐在床上打坐，眼睛看到的全部是天宫宝殿，而手一抓下面，还是个烂被子，那是不是进入双重空间啊？或者一边跟玉皇大帝对话，一边听老鼠在叫，一边还看到狗也在跳，这就是进入多维次的空间。心法不可思议。
讲「虚空皆因妄想之所生起」，因为这个法太敏感了，一般人很难接受虚空是我心变出来的。各人都有不同的空间，这取决于心态的质量和数量。读懂了《法华经》《楞严经》，今后出现这种种现象的时候，不足为怪，一切你都要坦然承担，都是你自己。「皆因妄想之所生起」，这个「妄想之所生起」就是讲由我们的意识变现。用通教法来讲，那妄想就是妄想；用圆顿法来讲，妄想就是菩提。十法界庄严的佛土、糟糕的秽土都是极乐世界，都是我们一念心之所变现。种种的境界没有好坏之别，都是当下一念心。有好坏之别是由于我们的同分妄见在执着，同样这一杯水，天人看是琉璃，人道看是甘露水，鬼看的是火。你说它到底是什么东西呀？是妄想还是菩提啊？即真即妄。
斯元本觉妙明真精：「斯」是这个，「元」是本性，以上讲的虚空、山河、大地等一切万法，其本性叫「斯元」；「本觉妙明真精」，它本身就是一念，就是佛性，就是我——本觉、本妙、本明、本真、本精，这个本一贯五个，本来就是这样。是非好坏都是本觉，都是本妙，都是本明，都是本真，都是本精。如果把它看成是暗，看成是粗，看成是伪，这都是我们的同分妄见，粗和伪都是我。
妄以发生诸器世间：这里的「妄」按通教来讲，是妄想，是无明；按照圆教来讲，它就是智慧。动就是妄，给我们安了个假名而已，它就是报身智慧妙用。想一想，如果我们的心不能变成泥巴瓦块、垃圾堆，它妙不妙啊？它不能变成牛魔王、妖精鬼怪，妙不妙啊？它不能变坏，就不能变好，是不是？这就是我们的智慧。如果一把刀子连削水果都削不开，那它杀鸡也不能杀，能不能给人做手术啊？不能。佛法是讲真实，而不是讲善恶。明白了真实，我们就知道该怎样用善、用恶，要根据具体情况而定。所以「妄以发生」，就是成就。
「诸器世间」包括有情和无情。那我们这个色身是不是器世间啊？是不是地、水、火、风这四大啊？佛前面讲世界，是不是讲众生世界啊？所以「诸器世间」，我们把它观照为三细六粗、三种相续、五重浑浊。这是提纲挈领地概括一下，大家作为家庭作业去观照，很简单。这段话说尽了世间万法、万相之来龙去脉，都是由我们一念心之所变现而已。
如演若多迷头认影：「演若多」就是前面讲的演若达多，早晨起来照镜子，看到镜子里的人那么庄严，突然发傻了，不知道镜中之庄严相即是自己所现之影相，而到处找脑袋。其实我们有没有哪个不是演若达多？你把这个东西当真了，但这只是我们的影子，却不知道我们真正的本来面目。当下这个本来面目是不是变现的这个东西？明白这个东西，当下是不是找到脑袋了？对着这个影子，是不是就是真的了？要明白。
妄元无因：因为妄由心变，既然是心变，能变过来是不是就能变过去啊？如果妄有因就不是变，就是心生。母亲生儿子，儿子能不能再变到母亲肚子里去啊？妈妈在梦中生儿子是不是变出来的？梦一醒是不是变回去了？一定要明白，我们的心不能生万法，是能变现万法，万法都是一个心，没有哪一法不是哪一法。这就是诸佛出世的本怀，这就是佛法的命脉。你好好把这个道理想明白了，根本没有必要去花那个穷功夫，你说这好玩不好玩？无量的时间、空间、万法，原来就是一个念，说有就有，说没有就可以没有，全在我们一念。这个法太妙了，妙绝了。
这个「妄元无因」，要作如是的观照。如果有因的话这就是多元世界，虽然妄本无因，可是森罗万象宛然现在，怎么来的？就是我们真心变现出来的。如果佛在当年上来就这样讲，谁相信啊？这个茶杯就是我啊，那个牛狗屎就是我啊……那谁还想去学佛呢？学来学去还是牛屎狗粪，那谁学啊？佛在万般无奈之下，善巧方便讲出了因缘法。所谓心生法生，法生心生，以及三藏十二部经，这样才把大家聚集在一起，到最后八年快要往生了，桌子一拍——现在跟你们讲老实话，过去讲的都是不了义的，真正的法就是一个如来藏妙法！所以于妄想中，立因缘性，这是佛的方便说，否则不足以安定人心。
迷因缘者，称为自然：当时无非两种情况。外道就是讲自然，自然是懒汉哲学，什么东西都是自然，你还修什么？听天由命就行了。外道还讲八万大劫以后每个人都自然成佛，八万大劫这个苦每一个人都必须受；他讲这些山河大地也是自然有，刮风下雨也是自然有，更不用说虚空。所以《过五关度六将证菩提》中，头三关是不是讲小乘因缘法就能把人引导过来啊？到了第四关，是不是把因缘法推翻了？都是我们一个念变出来的。实际也没有推翻，是使它更圆融、更圆满。
彼虚空性，犹实幻生；因缘自然，皆是众生妄心计度：讲到底，连虚空都是我们妄想所现。言外之义，何况一虚空、一世界、万法万相啊？哪一个不是心变出来的？「犹实幻生」，「犹实」就是尚且，虚空尚且是我们的心变出来的，何况因缘自然呢？讲因缘自然，是不是在虚空里说法啊？「皆是众生妄心计度」，这是顺理成章的事。
阿难！知妄所起，说妄因缘；若妄元无，说妄因缘元无所有。何况不知，推自然者？
知妄所起，说妄因缘；若妄元无，说妄因缘元无所有：如果真的有那个什么妄处，你来说出个因缘法也罢；这个妄处实无，你却还在那大谈什么因缘法。这是不是显得很滑稽啊？
何况不知，推自然者：何况连因缘法都不懂，只推为自然。推为自然，如果做人、做鬼、做佛都是自然的，那你还修它干什么？那是否定修行，是取消修行。在梦中修行，在小乘因缘法中修行，好歹有个可能，有个悟处；推到自然，就什么都不提了，这是取消派。
是故如来与汝发明，五阴本因，同是妄想。
五阴本因，同是妄想：五蕴之心本是妄想，都是由我们的妄想变化而有。过去小乘因缘法讲，这个色身是地、水、火、风四大组合起来的。是组合起来的吗？这四大是我们心变出来的，既然如此，色身是不是我们变出来的？是的，而且可以各种各样的变化，可以从妈妈的肚里变出来，也可以从无始的无明中一念变出来。
汝体先因父母想生，汝心非想，则不能来，想中传命。如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通伦，口水如何因谈醋出？是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想。
这第一蕴，色蕴，它是坚固妄想而有。我们在《过五关度六将证菩提》中，通过现场试验就能变出来。
汝体先因父母想生：「汝体先因」，讲明你这个肉团身「先因」，即父缘、母缘、己缘三缘和合；「父母想生」，父母有这个妄想，要生一个儿子。汝心非想，则不能来：你如果不想做儿子，你也不能到父母这个因缘中来和合而生。想中传命：「想中」就是父母之想，必须是三个想到一起去。除了这个想是根本的，还有过去世中的缘分。为什么他到张三、李四处来受生，不到王五、赵六处去受生呢？因为前世的定数和今世的变数因缘和合在一起。
如我先言：心想醋味，口中涎生：如果你的心不是那个醋，你能不能生出这个醋味来？就是这个东西，好好把这个东西想明白。心想登高，足心酸起：心里想着要登高，足心就有了酸的感觉。如果心不是酸的话，它能不能生起来酸的感受啊？
悬崖不有，醋物未来：我们想的时候并没有醋，也没有站在悬崖上，所以我们的心是不是带有虚、通、融的这种特性？这些东西不是非得现前才有。它本来就是虚的，就是通的，就是圆融的。悬崖不来，醋不来，是不是即空即有？是不是空当下就是有？要明白。
汝体必非虚妄通伦，口水因何因谈醋出：刚才讲了，没有喝醋嘴里就酸起来了，没有登高双脚就酸起来了，是不是形容我们这个心是虚、是妄？他喝了醋以后而有酸味，这不叫虚妄。「汝体必非」，如果你这个肉团身不是「虚妄通伦」，不是虚妄这一类的东西，口水怎么会出来啊？「通伦」就是这一类。要懂得，我们的心本身就是虚、妄、融、明、通、达，它无所不是。那么换句话说，如果我们的心不是肉团，它能不能变成肉团啊？不能。无形无相的心当下就是醋，就是酸，就是苦，就是辣；当下就是肉团，就是风，就是雨，它无所不是。我们主要是受到妄想因缘而显现为肉团，月光童子是不是可以显现成一滩水？虚空藏菩萨是不是可以显现为虚空？
是故当知，汝现色身：所以要明白，你当下这个肉团。名为坚固第一妄想：有形有相的肉团、泥巴瓦块，就是我们的心，它是我们心中一种坚固的本性，是坚固的妄想。那么水是什么妄想啊？润性妄想。火呢，是热性妄想。统统都是本来具足。既然都是妄想，都是无形无相，那水是不是火啊？火是不是这个肉团啊？没有哪一法不是哪一法。
即此所说，临高想心，能令汝形，真受酸涩。由因受生，能动色体，汝今现前顺益违损，二现驱驰，名为虚明第二妄想。
这段经文是开示受阴属于我们真心本来面目中的一念虚明妄想。
即此所说：就是佛打的那个比喻。临高想心：现在住那个楼房好几十层高，你站在窗台上往下看，是不是腿发软啊？我们现在虽然没有登高，那现在只是想想是不是小腿都有点发酸？能令汝形，真受酸涩：一想到那个酸梅和醋，是不是这个嘴里口水就流下来了？并没有现什么境界，可是我们感受很真实。
由因受生：「由」和「因」是一个意思，那是由于受阴产生。能动色体：能够摇动，能够变动这个肉团身的感受。心想登高，小腿就发酸；心想酸食，舌头就有口水。
汝今现前顺益违损，二现驱驰：前面讲受阴的原因，这里讲受阴的特征。一种是乐受，一种是苦受。「顺益」是乐受，嘴巴里有好吃的是不是乐受啊？「违损」是苦受，小腿发软发酸是不是苦受啊？「二现驱驰」，苦乐双受，变动身体。名为虚明第二妄想：为什么虚啊？并不真的是那个时间，也不是那个空间，也不是那个现场，仅仅是一种想象而已，并不真实。「明」就是感受很真实，明明白白现前。
不管在任何艰难困苦的场合，会用心者得大福报，得大利益；不会用心者，自己把自己折腾死，吓也吓死，气也气死，烦恼也烦恼死。所以修行人要学会转境界，面临一切环境，我们都能逆来顺受，横来正对，始终坦然乐观。
由汝念虑，使汝色身。身非念伦，汝身何因随念所使，种种取像，心生形取，与念相应。寤即想心，寐为诸梦，则汝想念，摇动妄情，名为融通第三妄想。
这段经文是开示想阴的缘起和特征。
由汝念虑：「念虑」就是思想，就是我们的第六种意识心。使汝色身：这个「使」解释为使用、役使。没有智慧的人把这个肉团身当成是我，其实肉团身不是我，我是肉团身里面的那个妄想心。身非念伦，汝身何因随念所使：如果你的这个肉团身不是你的思想意识活动这一类的东西，它怎么能随着你的心来指使？你怎么能指挥得动它？种种取像：站着、坐着、躺着、吃饭、穿衣、走路、唱歌、跳舞……是不是种种取像啊？
心生形取：心里动了念，我们的身体就要随着它的指挥做出种种行为造作。与念相应：与我们念念要相应。你看那个做广播体操，成百上千的人能够被一个声音指挥，而且大家都能做得那么一致。
寤即想心：「寤」，就是清醒的时候，那是我们的思想。凡夫往往把清醒的时候当成是正念，是不是「想心」？这个时候的意识心在佛法里说为散位独头意识。怎么叫散位呢？我们在白天，心非常散乱，眼睛要看，耳朵要听，鼻子要嗅，嘴巴要尝，手要动，脚要走……这都是散位独头意识。
寐为诸梦：「寐」就是睡觉中，把睡觉时出现的境界说成是梦。在梦中，心里一想就有了：想解小便不需要花钱买马桶，一想就来了；想吃苹果，一下就出现了。在梦中，山河大地都能造出来，是不是创造财富啊？梦中之所以有创造力，就是因为梦中妄想少。眼、耳、鼻、舌、身这五根停止攀缘，第六意识心解除了散位那种多妄想，而进入了梦中独头意识，由一个念变现出梦境万法。在梦中，过去、现在、未来、东南西北上下十方，它都能现前，还能现出许许多多未曾有——那个未曾有都是真实的东西。它是我们无量时间、无量空间在这个特定时期里再次展现，或者对未来的事情提前展现。在某种意义上佛法就是要开示我们赶快从梦中醒来。我们现在都在做梦，你以为这不是梦啊？这个梦比梦中的梦还要梦，还要颠倒。所以这个「相应」，包括梦在内都是在思维。
则汝想念，摇动妄情：我们要学会由远而近——就像拍电影那个镜头一样，从大到小，小小小……小到一念，从最真实的地方找回我们的本来面目。我们有种种的邪知邪见、情执，都是来源于这一个念，我们把它叫做妄念。明白这个妄念，它当下就是正念。万法都是这一个念之所变现，变大变小，变多变少，不可思议。
名为融通第三妄想：「融」就是圆融，它能圆融十方三世无量时间、空间、万法，都在你一念之中。它能「通」，怎么通呢？十方三世就在你当下一念。你现在能不能想起家里的沙发？是不是融通到你的当下来了？可你人没有去啊！你十年前、二十年前一些特别有意义的事情，一想就在眼前，历历在目，你的身体能不能跑到二十年前去啊？可见这个想能起这种融通的作用，它能使我们造业受报，也能使得我们开智慧解脱。把菩提和妄想是不是融通了？它能使我们做人、做鬼、做畜生，也能使我们成佛成菩萨了生死，圣与凡是不是全部融通了？只在于我们怎样把握它。这个思想就是我们生死的根本，只看你会不会用心。它还是第八识本体上的一种动相，也叫粗相分。讲这个识、那个识，都是一个念，一个念分出种种说法，说明它在不同的时间、空间的品位、作用、特征。妄念与真念当下就是一个东西。
化理不住，运运密移，甲长发生，气销容皱，日夜相代，曾无觉悟。阿难！此若非汝，云何体迁？如必是真，汝何无觉？则汝诸行念念不停，名为幽隐第四妄想。
这段经文是开示行阴的缘起和特征，佛把它说为是「幽隐妄想」。
化理不住：「理」是表行阴之体，「化」是表行阴的动作特征。行阴为诸动之源，为前面的色阴、受阴、想阴之源头。「不住」，不停止、不迁流之意。运运密移：「运运」二字显示出它变化的特征，密密麻麻而不停止，每一念生灭1280万亿亿次。因为它太快，而我们平时心太粗，所以观察不到。
甲长发生：我们都知道指甲会长，头发会生，但谁也不能看到指甲在长。气销容皱：人由少壮到老这个中间是不是越来越衰弱啊？慢慢地长出了皱纹，老态龙钟。日夜相代，曾无觉悟：不仅是日夜相代，而且是时时相代，分分相代，念念相代。
此若非汝，云何体迁：也就是说，如果这种行阴变化的功用不是你的话，为什么你的身体会随着它变化啊？所以身体衰老，甚至最后这个生命停止，甚至在六道里轮回，都是行阴在决定我们的命运。
如必是真，汝何无觉：如果这个东西是真的话，你怎么感觉不到？因为我们被调虎离山了。如果你不被名闻利养所困，就一定能感觉到。这是我们的本能，有什么好奇怪啊？我们往往愚痴就愚痴在放下根本的东西，来执着那些鸡毛蒜皮的事情。根本的事情是了脱生死，鸡毛蒜皮的事情不就是点名闻利养吗？正因为执着这些才使得我们生生世世受轮回之苦，还有没有智慧？
则汝诸行念念不停，名为幽隐第四妄想：这里的「诸行」是指我们的心行，在众生位这是根本之行。「念念不停」，是念念都在烦恼。行阴是八识本体上的一种微细生灭之相，而且速度特别特别快，所以秘密迁流为「幽」，不易觉察为「隐」。